Guilgul ou Gilgul/Gilgul neshamot/Gilgulei Ha Neshamot (hebraico, Plural: Gilgulim) é um conceito de reencarnação no misticismo esotérico cabalístico. Em hebraico, a palavra gilgul significa "ciclo" ou "roda" e neshamot é o plural para "almas". As almas são vistas como percorrendo ciclos através de vidas ou encarnações, sendo ligadas a diferentes corpos humanos ao longo do tempo. O corpo com o qual eles se associam depende de sua tarefa específica no mundo físico, dos níveis espirituais dos corpos dos predecessores e assim por diante. O conceito refere-se aos processos mais amplos da história na Cabalá, envolvendo o Tikkun cósmico (retificação messiânica) e a dinâmica histórica das Luzes ascendentes e dos Vasos descendentes de geração em geração. As explicações esotéricas de gilgul foram articuladas no misticismo judaico por Isaac Luria no século XVI, como parte do objetivo metafísico da Criação. História no pensamento judaico[editar | editar código-fonte]A crença na reencarnação existiu primeiro entre os místicos judeus no mundo antigo, entre diferentes explicações dadas sobre a vida após a morte, embora com uma crença universal em uma alma imortal.[1] Hoje, a reencarnação é uma crença esotérica dentro de muitas correntes do judaísmo moderno, mas não é um princípio essencial do judaísmo tradicional. Não é mencionado em fontes clássicas tradicionais, como a Bíblia Hebraica, as obras rabínicas clássicas (Mishnah e Talmud) ou os 13 princípios de fé de Maimônides. A Cabala (misticismo judaico), no entanto, ensina uma crença em gilgul, transmigração de almas, e, portanto, a crença é universal no judaísmo chassídico, que considera a Cabala como sagrada e autoritária. Entre os rabinos conhecidos que rejeitaram a ideia de reencarnação estão Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Jedaiah ben Abraham Bedersi (início do século XIV), Joseph Albo, Abraham ibn Daud e Leon de Modena. Entre os Gueonim, Hai Gaon discutiu com Saadia Gaon em favor das gilgulim. Os rabinos que acreditavam na ideia de reencarnação incluem, desde os tempos medievais: os líderes místicos Nachmânides e Bahya ben Asher; do século XVI: Levi ibn Habib, e, da escola mística de Safed, Shlomo Halevi Alkabetz, Isaac Luria e seu expoente Hayyim ben Joseph Vital; e a partir do século XVIII: o fundador do judaísmo chassídico, o Baal Shem Tov, posteriormente os mestres chassídicos e o líder ortodoxo judaico lituano e cabalista Vilna Gaon; e - entre outros - do século XIX/XX: Yosef Hayyim, autor de Ben Ish Hai. Com a sistematização racional do século XVI da Cabala Cordoverana por Alkabetz, e o novo paradigma subsequente da Cabala Lurianiana por Luria, a Cabala substituiu o racionalismo como a teologia tradicional judaica tradicional, tanto nos círculos acadêmicos quanto no imaginário popular. Isaac Luria ensinou novas explicações sobre o processo de gilgul e identificação das reencarnações de figuras judaicas históricas, que foram compiladas por Hayyim ben Joseph Vital em seu Shaar HaGilgulim. A ideia de gilgul tornou-se popular na crença popular judaica e é encontrada em muita literatura iídiche entre os judeus asquenazes. Na Cabala[editar | editar código-fonte]O texto cabalístico essencial em relação ao gilgul é chamado Sha'ar Ha'Gilgulim[2] (O Portal das Reencarnações)[1], baseado no trabalho do rabino Isaac Luria (e compilado por seu discípulo, rabino Chaim Vital). Descreve as leis profundas e complexas da reencarnação. Um conceito que surge de Sha'ar Ha'gilgulim é a ideia de que a gilgul é paralela fisicamente à gravidez. Na Cabalá, qualquer verdade espiritual superior é refletida em formas inferiores neste mundo físico. Isso ocorre porque a força vital divina para este reino desce primeiro pela cadeia de reinos mais elevados. Expressão da compaixão divina[editar | editar código-fonte] Na compreensão cabalística de gilgul, a reencarnação não é fatalista ou automática, nem é essencialmente uma punição ao pecado ou recompensa da virtude. No judaísmo, os reinos celestes poderiam cumprir o princípio de fé de Maimônides na recompensa e no castigo. Pelo contrário, ela diz respeito ao processo de Tikkun individual (retificação) da alma. Na interpretação cabalística, cada alma judaica reencarna vezes suficientes apenas para cumprir cada um dos 613 Mitzvot. As almas dos justos entre as Nações podem ser ajudadas por meio de gilgulim a cumprir cada uma de suas sete mitzvot, as Sete Leis de Noé. Assim, gilgul é uma expressão da compaixão divina e é vista como um acordo celestial com a alma individual de descer novamente. Essa ênfase no desempenho físico e na perfeição de cada Mitzvá está ligada à doutrina luriânica do Tikkun Cósmico da Criação. Nestes novos ensinamentos, uma catástrofe cósmica ocorreu no início da Criação, chamada "Quebra dos Vasos" das Sephirot no "Mundo de Tohu (Caos)". Os vasos das Sephirot quebraram e caíram através dos Mundos espirituais até serem incorporados em nosso reino físico como "centelhas de santidade" (Nitzutzot). Na Cabala Luriânica, a razão pela qual quase todas as Mitzvot envolvem ação física é que, através de seu desempenho, elas elevam cada Centelha particular de santidade associada a esse mandamento. Uma vez que todas as Centelhas são resgatadas para sua fonte espiritual, a Era Messiânica começa. Essa teologia metafísica confere significado cósmico à vida de cada pessoa, pois cada indivíduo tem tarefas particulares que somente elas podem cumprir. Portanto, as gilgulim ajudam a alma individual nesse plano cósmico. Isso também explica a razão cabalística pela qual a futura utopia escatológica estará neste mundo, pois somente no reino físico mais baixo é o propósito da Criação cumprido. Dimensão espiritual de todas as Criações[editar | editar código-fonte]As sefirot consistem em luzes investidas em vasos, semelhantes à água derramada em um copo. Embora assuma a forma do copo, a água permanece essencialmente inalterada. Na Cabalá, desde a sua forma medieval inicial, a Criação é descrita como uma Cadeia descendente de Mundos espirituais de causa e efeito. O novo paradigma cabalístico do século XVI de Isaac Luria amplia o significado disso com o conceito de centelhas sagradas. A Criação é um processo contínuo de vitalidade divina. Todas as Criações físicas e espirituais somente continuam a existir devido à imanente Ohr ("Luz") Divina, da Vontade de Deus para criar, que elas constantemente recebem. Esse fluxo imanente forma a centelha da santidade em qualquer forma criada. Isso ensina que a verdadeira essência de qualquer coisa é apenas sua centelha Divina interior, que lhe dá existência contínua. Se a luz fosse retirada, a criação deixaria de existir. Essa completa dependência da Divindade está oculta neste reino físico mais baixo, mas as almas e os anjos dos reinos espirituais sucessivamente superiores são nulificados à Unidade Divina, em graus sucessivamente mais elevados. Isso explica a afirmação de Isaac Luria de que até as pedras possuem uma forma sutil de alma. Com o foco na Cabalá Luriânica na retificação cósmica de Tikkun, consequentemente, todas as folhas também possuem uma alma que "veio a este mundo para receber uma retificação". Raiz supraconsciente da Guilgul[editar | editar código-fonte]A doutrina luriânica do século XVI foi a primeira vez que a Cabala se concentrou em gilgul, porque ela forma o paralelo microcósmico à retificação cósmica divina ensinada por Luria. Na Cabala Medieval do Zohar, que recebeu sua síntese racional completa na Cabala Cordoverana do século XVI, imediatamente antes dos novos ensinamentos de Luria, Guilgul não era o foco, já que era buscada a categorização intelectual. A Cabala Luriânica, consequentemente, embora também esteja totalmente sistematizada na articulação racional, ainda assim se concentra nos níveis da alma Divina acima do intelecto. A doutrina central de Luria é a Tzimtzum ("Retirada" Divina) que transcende paradoxalmente a lógica humana. A retificação Tikkun do Tzimtzum, envolvendo a "birur" (elevação) das centelhas da Criação, e sua alma paralela da Gilgul, estão igualmente enraizadas nos níveis Divinos acima do intelecto. Na estrutura cabalística fundamental das 10 Sefirot (emanações), Keter (Vontade Divina) transcende a Sephirot intelectual e é a origem de Tudo. A ideia luriânica de que todas as criações físicas e espirituais possuem sua "alma" corporal específica explica a noção de que gilgul pode envolver a alma de uma pessoa sendo ocasionalmente exilada em criaturas inferiores, plantas ou até pedras. Cinco níveis da alma[editar | editar código-fonte]No misticismo judaico, a alma humana tem cinco níveis que se relacionam com diferentes níveis das Sefirot (emanações divinas). Baseado em uma antiga fonte midráxica,[3] Cabalá (seguida também na interpretação hassídica da Cabala) dá nomes para esses cinco níveis. Suas Sefirot correspondentes têm funções espirituais externas (vasos) e dimensões internas (luzes), que se relacionam com manifestações externas da alma humana e seus "poderes da alma" psicológicos internos. Os cinco níveis da alma humana em ordem ascendente:[4]
O componente mais básico da alma, a nefesh, sempre faz parte do processo de gilgul, pois deve deixar na cessação da produção de sangue (um estágio da morte). Move-se para outro corpo onde a vida começou. Existem quatro outros componentes da alma e diferentes nações do mundo possuem diferentes formas de alma com diferentes propósitos. Outros processos de transmigração[editar | editar código-fonte]Gilgul é contrastado com os outros processos da Cabala de Ibbur, o apego de uma segunda alma a um indivíduo, e Dybuk, o exílio de uma alma. No chassidismo[editar | editar código-fonte]Livro de oração do Baal Shem Tov, fundador do Chassidismo. A interpretação chassídica da Cabalá deixou de lado o foco anterior em estruturas, como as gilgulim, buscando sua internalização na vida cotidiana. A oração chassídica formou novas práticas de meditação judaica na dveikut A Cabala Luriânica se concentra no processo de gilgulim, pois forma o paralelo microcósmico à retificação macrocósmica da Criação. Nos círculos de elite dos estudiosos cabalísticos, identificar suas gilgulim espirituais particulares torna-se benéfico em ajudar a alcançar a retificação para uma pessoa. O chassidismo do século XVIII procurou democratizar e popularizar a tradição mística judaica, para que o povo comum pudesse ser revigorado pelas dimensões internas do judaísmo. Ele buscou a internalização da metafísica cabalística abstrata na percepção e fervor pessoal (dveikus), relacionando as estruturas da Cabala à sua relevância psicológica interna no homem. Como gilgul faz parte da estrutura elaborada e abstrata dos processos de redenção na Cabala, foi, portanto, marginalizada no judaísmo chassídico. O chassidismo acreditava na Cabala e na gilgul como tendo autoridade, mas deixou de lado o foco no culto e na meditação judaica em estruturas, meditações e processos metafísicos para olhar à piedade interior em tudo. O panenteísmo hassídico se dedica ao dveikus (profunda ligação) à Onipresença Divina. Nesse caminho interno, a identificação das gilgulim passadas torna-se externa e um desvio da Bittul (autoabnegação) interna. Identificar as tarefas espirituais particulares de alguém poderia introduzir um nível refinado de egoísmo, enquanto agir puramente de dveikus a Deus seria um culto judaico de alma mais elevado e essencial. Acreditava-se que a figura chassídica do tsadik (Rebe chassídico), à qual os seguidores se reuniam, conhecia as gilgulim do passado particular de cada pessoa que os procurava, por meio de suas habilidades semi-proféticas, e o destino futuro de cada pessoa. No entanto, no pensamento chassídico, eles não revelariam diretamente essas informações em consultas particulares, pois o seguidor saberia que as tarefas introduziriam egocentrismo e "ajuda do Alto" divina. Através de seu Serviço Divino, o chassidismo procurou tornar a Divindade revelada "do Baixo" para cumprir o propósito final da Criação. No entanto, o Tzadik daria assistência e conselhos especiais que ajudariam o seguidor a realizar suas tarefas, mas também preservariam a plena alma "de baixo" do serviço Divino da pessoa comum. Descida e ascensão cabalística na história[editar | editar código-fonte]Etapas ascendentes na história do misticismo judaico[editar | editar código-fonte]Na história do misticismo judaico, essa abordagem chassídica à guilgul corresponde ao terceiro dos três estágios sucessivos de percepção e relação com a Divindade.[5] Tal se baseia nas três categorias ascendentes de existência ensinadas pelo Baal Shem Tov: Mundos ("Olamot" - formas externas de vasos espirituais), Almas ("Neshamot" - luzes espirituais internas), Divindade ("Elokut" - Religiosidade Essencial).
Descida das Gerações nas sabedorias haláquicas[editar | editar código-fonte]O judaísmo tradicional vê as últimas gerações espiritualmente inferiores e mais baixas do que as gerações anteriores. Essa crença, chamada Yeridat ha-dorot ("Descida das Gerações"), molda o desenvolvimento do pensamento judaico tradicional. Nos comentários talmúdicos e na Halacá, isso significa que as autoridades posteriores das Eras do Judaísmo Rabínico geralmente não discordam das autoridades de uma época anterior. A base disso é dupla. Na cadeia histórica de transmissão do judaísmo de geração em geração, uma última geração é mais afastada da Revelação original da Torá no Monte Sinai. As autoridades haláquicas de uma geração subsequente evitariam discordar das autoridades haláquicas anteriores, pois, para alcançá-las, a cadeia de transmissão da Torá é mais longa e mais vulnerável a lembranças equivocadas. Isso se aplica até que a Torá Oral seja escrita no Talmud, em que os Sábios Amoraim dos comentários da Guemará não discordam dos Sábios Tannaim anteriores da Mishná. Consequentemente, o Pirkei Avot mishnaico começa com um relato histórico da cadeia de transmissão da Torá Oral de Moisés, até que se tornou escrito na Mishná. Uma vez que a Torá Oral foi escrita no Talmud e em seus comentários, o princípio ainda se aplica por uma segunda razão. Embora a Halacá se adapta a novas inovações tecnológicas, os princípios por trás dela são considerados fundamentais. As autoridades posteriores são menos qualificadas para definir os parâmetros fundamentais da Halacá. Níveis mais baixos de almas nas últimas gerações[editar | editar código-fonte]Essa crença na Descida das Gerações é acreditada na visão de mundo do judaísmo ortodoxo, que tradicionalmente se baseava nos estudos talmúdicos. No entanto, os níveis ascendentes de geração em geração no misticismo judaico descritos acima, um padrão oposto à Descida de Gerações, não são tão bem conhecidos na ortodoxia contemporânea. Isso ocorre porque o misticismo judaico é menos compreendido pelos judeus ortodoxos regulares, especialmente fora do movimento hassídico místico. Também no chassidismo, a compreensão acadêmica do significado da filosofia hassídica em relação à Cabala histórica é mais restrita a certos grupos hassídicos sobre outros. Os três estágios ascendentes do paradigma cabalístico, listados acima, não contradizem a crença mais ampla da Descida das Gerações. A Cabala dá sua própria razão metafísica para a descendência geracional. Na teologia cabalística, as gerações posteriores possuem almas inferiores às gerações anteriores. O nível de uma alma na Cabala refere-se apenas à sua forma revelada, enquanto todas as almas estão enraizadas nas mesmas fontes. Uma alma inferior significa que seu poder espiritual ficou muito restrito ao descer a Cadeia de Mundos para alcançar este Mundo. Consequentemente, o possuidor da alma tem capacidades espirituais muito mais limitadas. Nas últimas gerações antes do Messias, as almas vêm dos níveis mais baixos, mesmo sendo guilgulim das almas superiores das gerações anteriores. Isso dá a interpretação cabalística das últimas gerações, quando os "Calcanhares (passos) do Messias" são perceptíveis. Essa frase talmúdica se torna na Cabalá as gerações de almas que correspondem na metáfora do Homem das Sefirot ao nível mais baixo dos "calcanhares" dos pés. Contudo, isso não deve ser considerado uma desvantagem, já que no pensamento chassídico, que buscava a anulação interna a Deus em dveikus, as almas inferiores adoram a Deus com mais sacrifício e sinceridade íntima, porque agem sem grande conhecimento e realização do ego. Seu serviço divino é capaz de trazer o Messias por causa de sua devotada alma essencial. Revelações místicas ascendentes de certos Tzadikim[editar | editar código-fonte]No pensamento místico judaico, a descendência de gerações se aplica ainda mais por causa dessa explicação metafísica. Dentro das escolas de saber, aplica-se aos comentários talmúdico e da halacá, devido às simples explicações históricas. No entanto, dentro do misticismo luriano, a ascensão progressiva oposta ainda se aplica. A razão disso é que essa dimensão cabalística do pensamento judaico do século XVI é inovada apenas pelos maiores Tzadikim (almas santas) da história, os mais raros dos quais não são afetados pelos níveis descendentes de almas geracionais. Um tzadique na filosofia Chabad do início do século XIX, conforme definido pelo Tanya (c. 1814), é uma alma verdadeiramente elevada, não afetada por limitações físicas. Os mais raros tais Tzadikim da história, que ensinam novas revelações no pensamento cabalístico, são considerados à parte dos Tzadikim gerais (tradicionais). A eles é aplicado na Cabalá o verso dos Salmos: "O [tradicional] Tzadik é o fundamento do mundo". A Cabala Luriânica do século XVI e a filosofia chassídica do século XVIII fazem declarações radicais sobre esse suposto nível supremo de Tzadik. Na cosmovisão cabalística, suas novas revelações no pensamento místico judeu avançam as fronteiras conceituais da Cabala de geração em geração. Portanto, enquanto na Halacá (Lei Judaica) a capacidade do estudo de sabedoria diminui a cada geração, na filosofia luriânica do século XVI, hassídica do século XVIII e chabad do século XIX, diz-se que o pensamento místico ascende através da história. Essa ascensão se aplica ao pensamento místico judaico, a "Torá Interior" (Nistar - "Oculto") da Cabala, em vez da "Torá Revelada" (Nigleh - "Revelado") dos comentários judaicos sobre a Bíblia, Midrash, Talmud, Halachá e filosofia judaica medieval. A razão disso é que, em Nigleh, o saber envolve a descoberta de novas e mais profundas interpretações de textos bíblicos e rabínicos revelados anteriormente. Na Cabala Luriânica, o avanço é feito por novas doutrinas e revelações individuais que transcendem as descrições anteriores. Nigleh "Revelado" corresponde à ascensão sapiencial colaborativa "de Baixo" do intelecto humano até Deus. Nistar " Oculto " corresponde a extrair privadamente novas revelações do intelecto divino "de Cima", para o intelecto humano de um indivíduo. Essa também é uma filosofia, pois a diferença entre Nevuah ("Profecia") e Cabala ("Recebida") é que a Cabala Luriânica se articula conceitualmente em estruturas intelectuais, nas quais supostamente estabelece sua supremacia sobre a profecia.[6] Luzes ascendentes, vasos descendentes na história[editar | editar código-fonte]Ver também: Ohr Essa dialética paradoxal é explicada de maneira mais geral no pensamento hassídico como parte do plano cósmico divino das luzes e vasos cabalísticos. Em cada geração subsequente, os níveis externos de criação e deste mundo ("vasos") descem para um nível mais baixo. Isso permite que a diferença entre pureza e impureza seja revelada, esclarecida e redimida. Ao mesmo tempo, "a cada geração uma nova luz mais alta desce do Alto"[7] para transformar este mundo. Essa revelação interior ascende progressivamente para se preparar e dar uma prévia da Era Messiânica. Na era futura, a constante elevação interior da existência, o propósito místico da criação, será revelado, à medida que as revelações messiânicas da divindade são criadas através do presente serviço de Deus a partir de baixo. Na terminologia cabalística, essa dialética também está relacionada às "águas masculinas" da "luz direta" de cima e às "águas femininas" da "luz refletida" de baixo. Isso explica o conceito místico na interpretação chassídica da Cabalá de que, na era messiânica, o feminino na criação se tornará o ascendente e, da mesma forma, o corpo dará vida à alma, o oposto da realidade atual. O objetivo final de qualquer descida espiritual na Cabala é "apenas para alcançar uma ascensão espiritual mais alta", do que o nível original no início. Na explicação chassídica da providência divina individual, tudo o que ocorre para todo indivíduo é uma parte oculta dessa ascensão última. Em sua interpretação interna, a descida, como uma queda espiritual, é ela própria o começo oculto da verdadeira ascensão divina. De acordo com esta explicação chassídica, o pecado é uma oportunidade para o dveikus místico (fervor) em Teshuvá (Retorno a Deus). Essa expressão de compaixão divina exclui qualquer interpretação errônea da reencarnação judaica como um processo fatalista de recompensa e punição. Identificação das Guilgulim de figuras históricas[editar | editar código-fonte]Esboço da genealogia judaica das nações[editar | editar código-fonte]O judaísmo tradicional descreve Abraão como o primeiro judeu. Com o filho Isaac e o neto Jacó, eles são descritos como os "Patriarcas" do povo judeu, e suas esposas, Sara, Rebeca, Raquel e Lea são as "Mães". Esses termos assumem significados cabalísticos ao serem associados a algumas das diferentes Sefirot (emanações divinas). Foi Moisés, no judaísmo tradicional, que mais tarde recebeu os ensinamentos do judaísmo no Monte Sinai, incorporados na Torá e nas 613 mitzvot. As outras "Nações do Mundo", contadas como 70 raízes de Noé, recebem as Sete Leis de Noé para redenção espiritual, e não precisam se converter ao judaísmo, no pensamento judaico, para cumprir o propósito escatológico da Criação, ou salvação privada. Associações de figuras particulares com suas reencarnações no judaísmo
Ver também[editar | editar código-fonte]No judaísmo:
Para comparação com outras religiões:
Referências
Ligações externas[editar | editar código-fonte]
O que é a alma para os judeus?A alma é a verdadeira razão de nossa existência. É esta centelha Divina que se constitui na essência de nossa vida interior. Apesar de ser o homem composto de matéria e espírito, seu corpo é somente o invólucro material dessa faísca Divina.
O que a Bíblia fala sobre alma e espírito?Este texto fala de separação de alma e espírito pela Palavra de Deus. Nós lemos em Hebreus 4.12: "...a Palavra de Deus é viva e eficaz, e mais cortante do que qualquer espada de dois gumes, e penetra até a divisão de alma e espírito, e de juntas e medulas, e é apta para discernir os pensamentos e intenções do coração".
Como explicar corpo alma e espírito?Adquirir conhecimento e praticá-lo em seu corpo, mente e alma.. Corpo: Nossa matéria física (corpo) foi feito para o movimento. O movimento é o combustível para um corpo saudável. ... . Alma: Nossa alma é nossa mente. ... . Espírito: Todos nós temos necessidade de ter conexão espiritual, não importa sua religião.. Qual é a diferença da alma e do espírito?Mas o conceito geral de espírito e alma, inclusive dos dicionários de outras línguas, espírito e alma são a mesma coisa. E o espiritismo, a religião que mais estuda espíritos, ensina o que recebeu e recebe dos próprios espíritos: a alma é o espírito encarnado, e o espírito é a alma desencarnada, ou seja, a mesma coisa.
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Qual a diferença entre alma e espírito judaísmo
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